内容简而言之，是说及一个律师遭逢邪恶势力的故事。（Advocate一语双关，既有『拥护者』之意，又有『律师』之意：律师成为魔鬼的代言人。）但这部电影有非常强的基督教背景，也因此，很多人看完这部片子，会不知如何找出这部电影的 key。以下就是这部电影最重要的几个角度：邪恶势力显然是一个客体，人必须与其遭遇并相抗。当人与邪恶势力相抗时，人会发现他其实同时是在与自己内在的邪恶相抗。这是内心幽暗与外在邪恶深渊的互动，最终，人自己成为自己的敌人。

邪恶势力引逗人对邪恶做出回应，邪恶势力自身并不把人当成敌人，他的敌人是上帝。

在这遭遇战中，人的「自由意志」扮演了非常关键的角色。

现在我们就从这四点key来出发，谈谈「魔鬼代言人」这部电影的主旨。

人的自由意志Kevin Lomax (Keanu Reeves饰)与妻子 Mary Ann(Charlize Theron饰)，夫妻两人原本只是佛罗里达地方性的成功名流而已Kevin 和Mary 夫妇被 John Milton 邀请到纽约，夫妻快乐地庆贺在纽约大都会的新生活John Milton，他真正的身分是 Devil（撒旦）魔鬼与奇努李维最后对话中，说出「自由意志是很麻烦的」。这说出基督教信仰的中心思想，就是上帝与魔鬼，都尊重人的自由意志，他们从不用阻止人的自由意志的方式来做事。但魔鬼在某个地方曲解掉自由的含意，让人跌入陷阱。扮演魔鬼的艾尔帕西诺说，当初上帝创造那么诱人的果子，却「让人可以看、却不能摸不能尝」，这是上帝的游戏，他冷眼旁观，等人犯罪时他就嘲笑。但这只是对「自由」含意的不同理解。魔鬼告诉人的自由是：你应当什么事都可以作，尽己所爱的去作。

上帝期望人拥有的自由是：我什么事都有最大的自由可以作，但我也有一种自由 ── 就是我有能力不去作某些事。

这才是上帝给人百分之九九的「可以」，与百分之一的「不可以」，这背后的自由真义。上帝的自由定义，是「更自由的」，但魔鬼曲解它。

其实我们观察历史，我们会发现世界与社会的乱象，真的都是来自没有能力去抗拒不该做的事。光是lton的自信与笑容，使人难以分辨他的撒但真面目Kevin 在纽约的生活，愈来愈陷入迷惘之中John Milton 与Kevin Lomax 搭乘纽约地铁，John Milton 愚弄来找碴的人魔鬼跟奇努李维说，上帝定下规矩，然后冷眼旁观，等人犯错后嘲笑。

其实上帝自己一样涉入了这个「真自由」的争战中，他进入人类历史，主动限制了自己的自由。

一次就是面对魔鬼最喜欢的试探（test，这字在电影中出现很多次。）。魔鬼带耶稣上最高的山顶（记不记得，魔鬼代言人电影中，有好几次艾尔帕西诺带奇努李维上大楼高顶，往下俯视，纽约城市的镜头？导演用这方式来指陈永恒的test。），魔鬼把世上万国与万国荣华都指给他看，对他说，「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你！」耶稣答以：当敬拜上帝，单要事奉上帝。

上帝涉入历史，并经过同样要面对的test，即使上十字架时，仍面对test，有人大声问他：「如果你是神的儿子，你就从十字架上下来。」其实这些test，仍旧跟虚荣有关，只是耶稣用了「真自由」 ── 我有能力不去作 ── 来面对这些test。

上帝不是在玩游戏，他渴望人拥有真正的自由，但是人最终失去了，因此上帝涉入，以十字架事件，重新让人得到真自由。

十字架事件是一个苦行，魔鬼知道，因此耶稣一直也受到「不要上十字架」的试探，而十字架事件的确意味著，上帝不仅没有冷眼旁观，他涉入、并因此受苦。

天国的子民Kevin Lomax 逐步走入 John Milton（撒但）设下的陷阱中Mary Ann 被 JohnMilton 强暴，在医院中，Kevin 正试图阻止 Mary 走上绝路John Milton说：「我才是真正的人道主义者，因为我满足人的一切需要！！二十世纪是我的世纪！！」电影最终，艾尔帕西诺跟奇努李维的对话中，不停出现「天国的子民」这几句话。

这也是有基督教背景的。在基督教信仰中，人区分成两种国度的子民，一个是天国的子民，也就是「神的儿子」；一个黑暗势力辖管下的子民。

正因为如此，导演刻意安排到最后，奇努李维发现自己竟然是艾尔帕西诺的儿子（也就是黑暗之子的暗喻），奇努李维必须以自己的自由意志面临抉择，要不就是结束自己的生命好终止父子关系，要不就是选择走向黑暗。

我们都知道奇努李维抉择自杀，但回返最初面对正义抉择之点，胜过「不败记录保持人」的陷阱后，他开始要面对另一条路上的陷阱。（这就变成是一个说不完的故事了，或许你可以自己往下编写）。自杀正是透过死亡终止父子关系的方式。

这也是十字架事件的核心含意：上帝自身选择了死亡，让人透过与他生命的连结，也死了，然后上帝战胜死亡，人也因著与他生命的连结，新生了，从此不再是黑暗之子，而是真正的「天国的子民」。父子，在电影中是个「暗喻」，但的确掌握住基督教信仰的核心，基督徒又将此转变称为「出死入生」、「新生命」、....等等。

以「教父」系列电影走红，并以「女人香」获得奥斯卡奖的 Al Pacino，演活了魔鬼代言人中的 John Milton（撒但）关于「天国的子民」，圣经上有一句话是这样解释的：「……你们是被拣选的族类、是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」。

关于「魔鬼代言人」的暗喻含意，我想就先谈到这里，最后简单提一下，关于奇努李维的律师角色，奇努李维曾问及艾尔帕西诺，何以向律师挑战？艾尔帕西诺说，因为律师最接近生活，当然这是很重要的角度，不过，律师扮演「正义使者」，不断处理「罪恶」也是不可忽略的一个重点。正是因为这样，律师面对自身心灵的邪恶幽暗才会有这么强的震撼力量，他的虚荣，使「正义」变成「魔鬼的代言人」。此外，艾尔帕西诺说「我才是真正的人道主义者，因为我满足人的一切需要！！二十世纪是我的世纪！！」，这多少讽刺了「满足人一切需要」，正像「拥有自由」一样，是二十世纪最大的吊诡。

关于这点，应当是所有希望自己「活的很正义」、「是个人道主义者」 ── 包括你我 ──的人，都可以自我反思的地方吧？在什么情况下，我们也戴上戒指，成为魔鬼的代言人了呢？

转载自信望爱资讯中心，题名：电影「魔鬼代言人」的人性自由与人性幽暗

        电影的结尾，在经历了一切噩梦一般的现实之后，凯文运用S\L大法回到了最初的问题分歧点，做出了和原先全然不同的选择，当他看到在支线里死翘翘的娇妻向他甜美微笑的时候，说不定还在感谢魔鬼给了他重新来过的机会庆幸自己终于走上了true end呢，结果，一转眼，当他答应记者为他炒作一次专访的时候，他又在不知不觉中掉入了另一个陷阱里——虚荣。原来没有所谓的true end，所有的选项指向的都是同一个end。如果人生能像玩AVG那样的随时load，是不是就能一帆风顺修成正果呢？显然不能，因为所有的问题，并不是出在选项上，而是设定，设定大过天。
    人类，从呱呱坠地的那一刻起，面前立刻就刷刷刷布了七个陷阱，好色暴食贪婪懒惰愤怒嫉妒傲慢，你绕过一个就必定会掉入另一个，事过了三后头还有四，就算你处心积虑与天斗地斗终于在无惊无险中安全的度过了一生，这样一个没尝过口腹之欲床第之欢浮生偷闲的寡淡人生，有什么好炫耀的？所以做人难，做好人更难，做一个有完美主义倾向想名利良心双收的好律师简直是难上加难，当你发现自己所有的努力最后无非都指向一个悲观的结局——除了一头扎入罪恶的海洋用礼义廉耻换取没心没肺外你只有一死了之时，无论是上帝还是魔鬼，放心吧，他们正乐呵着呢，“你看得到，却不准碰，碰到了，又不准吃，吃到了，却不准吞下去”，既然如此，你们全能的主，又为什么要在伊甸园里种上一棵苹果树呢？

    《魔鬼代言人》就是这样一部试图揭露某些秘密的电影，这样的电影怎么拍都很好看，因为人类解析人类，是一件既其乐无穷又精神分裂的事情，导演一方面得和自己的内心作战，抵抗剧中魔鬼的诱惑，一方面又得摇身变为魔鬼贬低上帝的残忍和袖手旁观。这样一种天人交战，若是连导演自己都没说服自己，那么电影的结尾必定崩坏无疑（参见《复仇者之死》、《无极》）。显然服过兵役的泰勒海克福德对人性持着悲观的态度，于是在影片即将崩坏的时候搞了这样一个画龙点睛的结局。
    影片中，凯文饰演了福罗里达州一位年轻有为前途无量的律师，在这个小城市里，他拥有着连续64场不败的记录和一个甜美娇妻玛丽安。影片一开始就是凯文的一场精彩的，颠倒黑白的辩论，成功的帮他的色情狂委托人逃避了法律的制裁，这雷池里小小的一跃，也决定了他之后的人生走上了一条危险的道路，开始了一场同魔鬼之间的博弈。于是，我们看到凯文夫妇来到罪恶之城纽约，住上了带3间卧室的豪华套房，而凯文，作为一个律师，底线越降越低，三观时刷时新。玛丽安以一个女人的敏感最先发现了生活的空虚和不对劲，于是也就成了这场博弈的第一个牺牲品，她被魔鬼骚扰被丈夫的繁忙冷漠折磨直至精神崩溃企图退缩，这时被委以重任的凯文早已经深深的陷入了迷乱放浪的名利场之中不愿退出，“我放弃这个案子，而她的病好了，我会因此而恨她”，当凯文说出这句话的时候，作为人类的自私暴露无遗，他朝着魔鬼铺设的陷阱前进了一大步。

    最近在读京极夏彦的推理小说，这个著名话痨通常会围绕着一个非常简单的观点海谈胡吹几十页，因为这是他所谓的“顺序”，顺序很重要，甚至决定给了你对于一个观点的接受与否。在一开始，凯文的母亲对凯文说：“纽约很可怕，巴比伦大城倾倒了，成了魔鬼的住处，呜呼哀哉，一时间，你的刑罚就来到，灯光在你中间绝不再照耀。”没用！我们说：“你明知道那人有罪，依然帮他开脱，你赚取的不义之财，总有一日将倾覆你。”完全没用！而只有当经历过鬼怪骚扰，子|宫丢失，精神崩溃的玛丽安，当她躺在去往精神病院的推车上是，才晓得忏悔，“一切都是钱引起的，那是不义之财，我们为了钱，不择手段。”不是和之前的告诫一样吗？为什么非要这时才醒悟呢？她想要回家，但是早就没有家了。而凯文呢，圣经的告诫没用，母亲的乞求没用，妻子疯了死了，甚至连他自己都快疯了，依然没用，他依然kept on winning every time，只有当知道面前站着的，既是恶魔又是自己的父亲时，当子弹穿过他的头骨时，唯有到这时，他才知道，他的不败记录被打破了。而随之而来的时光倒流，似乎也并不是非常乐观。

    人性经不起考验，凯文想做个好人，但他无法否认他是恶魔之子这一事实，《魔鬼代言人》用一种魔幻的方式展现了现实的残酷和无法改变。剧中偌大的房间，壮观的浮雕，楼顶上的水池，这些突兀的场景在让人大开眼界的同时，又透出了一种隐约的不安，在纽约这个被人爱被人恨的城市里，究竟还隐藏了多少这样不为人知的秘密和罪恶？看着康妮尼尔森和查理兹塞隆这两个在戏里戏外运气都不大好的大美妞，一个被折磨的不成人形另一个由性感到干枯只在一瞬间，这是不是也是导演和观众的一种恶趣味呢。同样的，不以物喜不以己悲，与人为善爱你爱我爱人类，作为我们人类自己，究竟要经历多少杀戮战争颠沛流离人情冷暖世态炎凉，才能够习得这么一个简单的道理呢。


                                                   文/张立达

看之前，我把这部电影当做法律电影来看。看到结尾，我觉得这是部宗教电影。睡了一觉醒过来，再想想，都不是。法律宗教都是载体而已，非基督教的人也能反思出自己的罪。这部电影说的是人性，所有人。
然而我还是想把它当做法律电影来分析。
里面的主角Lomax在质问Satan为什么拿法律下手时，Satan说“因为它与最接近生活，它是通往特权的通行证。。。一个接一个的无罪释放，让天堂分崩离析。”我很感叹，没想到我的专业是毁灭天堂。然而如果真的有上帝，他怎么会允许这样的职业存在呢？我们说法律就是公约，是游戏规则，是被社会主流及多数人认可的行为规范，而如果通过这种规范可以使天堂崩塌，那么这也是这个社会整体的行为罢了。用所有人都同意的规则毁灭上帝，就意味着是所有人共同毁灭了上帝。不是Satan，是我们。都说法律是正义的，那么我们通过法律毁灭了上帝帮助了魔鬼，这个正义还是正义么？我们维护的是什么？是正义，还是利益？
真正犯下罪行的从来不是魔鬼，而是我们自己，人。魔鬼可能并不存在，或者我们每个人心里都住着一位。
再说free will，即自由意志。宗教里说free will,法律也谈free will，没错，一切都是我们自己选择的。Satan 在片中没有替Lomax作过决定，只是支持他，放大他，鼓励他，让他走向了灭亡。我不了解上帝的教义，但影片给我的感觉反倒是Satan的free will更为真实，也更为残酷。如果说魔鬼是残忍的，那只能是因为他让我们看清了自己。
说到底，这是一部好电影，演员的演技让我陶醉。
最后想说，法律是不能通神的，是我们，神祗的生与死，世界的兴与衰，是我们自己的选择。

这部电影很早就看了，但是今天回想起来，发现自己就是那基努里维斯的角色。我和魔鬼做交易了吗？
每次遇到困难的时候，我都默默祈求，希望自己可以通过这一关，如果通过，我许诺我可以失去朋友，可以失去自己，可以之后几年都痛苦不堪，结果每一关我都挺过去了，而每一关过后，我都发现其实所谓的一致追求的东西都不是我想要的，无非就是名利，荣誉和周围人给的虚荣，可是为了得到这些，我付出了很大的代价。我最终失去了我自己。当我某一天重新审视这个问题的时候，发现自己和自己偏离得太远了。我质问上帝，是否忘记了我的存在，而我让受这样的折磨，可是一个声音告诉我，其实上帝从未远离你，是你自己和魔鬼做了交易。
于是我想到这部影片
人生起起落落，得得失失，在得到和失去的过程中，多少人迷失了自己，追求一些原本不适合自己的东西，而失去本来最宝贵的东西和人，比如友情和爱情，比如最可贵的亲情。我们是否知道自己真的需要的是什么？不然不会傻到用贵的换贱的。

这部影片很宗教，比较哲理，虽然充斥了西方基督教的说教，但是对于东方人仍然很有看头。

基努里维斯的另一部片子，康斯坦丁和这个有点矛盾，里面的是天使放弃了人类，不过具体是非是由我们自己来评断的。

推荐一看，特别还有阿尔帕西诺的精彩演出。