慕德家一夜

男主角内心的主要道德冲突和矛盾，都是由宗教和知识带来的，确切地表现在这个故事里，就是诚实。
这个诚实不是说不对他人撒谎或者不隐瞒，而是说对自己。知道自己想要什么，标准是什么，一旦确立，就相当于给自己竖立了一个围墙。并且，不断用自身的行为来为这个围墙添砖加瓦，试图保持言行的一致，也即说服自己------这一切经历是值得的，推而广之，我们的生活，之所以成为现在这样，都是有明确的原由的，有恒常的意义和因果的。换言之，到具体这个故事里，对于爱情，男主角有自己先入为主的宗教般信念。
对于男主角来说，推翻自己犹如推翻上帝一般，是不可能的。
从开场两个男人讨论帕斯卡的段落里，反映的，就是男主角的这种习性。“从概率上说，哪怕有百分之十的可能性，也潜伏着最大成功”（台词大意），按我们中国人的说法，“你得先信，才可能得到。”

他信任一个同样信教的女人（假想中的），金发，与这样的女人发生爱情关系和结婚，是他最理想和圆满的结局，这也同样符合他的“宗教观”。

所以在幕德家里，他面临的并非身体诱惑，而是理性与信念上的冲突和挑战。首先，他心里已经有了一个在教堂里偶然瞥见而怦然心动的女人（尽管再见面希望渺茫，对方也不知已婚否），其次，他必须要说服自己，如果与眼前的幕德上床然后恋爱，必须是两者身心合一的，必须符合他自己的“道德感”。这也是随性行事的幕德之所以说他“笨蛋”的原因，他的固执和迂腐僵硬尽管也显得很可爱。

几年前第一遍看这个故事时，觉得结尾多余，当时觉得，不就这么一个得失之间的故事，还夹杂了巧合与某种神秘的必然，到男主角收获爱情不就可以结尾了吗？干吗还要来点破一层更戏剧性的人际关系，弄得像个完满诱人的情节剧？

现在从上述角度来分析，我当年没看懂，读书少还脑缺。结尾显然是很有趣和不可缺少的，甚至是至关重要的：男主角幸运地做出了在他看来是“正确”的选择（他说自己一贯走运），错过了一夜的性诱惑，错过了美丽热辣的幕德，却在第二天神奇地收获了真爱，娶到了梦寐以求的一个金发的天主教女子。他还坚持向对方坦白了幕德家的一夜（这坦白既是宗教般坦荡的对于爱情的证明，同时也是想告诉对方自己执着的爱情信念）。

但是，最有趣的是，他深爱的这个妻子，天赐予他的坚持和诚意的礼物，虽然貌似和他有同样的宗教感和道德观，却向他隐瞒了最重要的事实-------她和幕德前夫曾经的恋人关系-----由于将此视为自己形象中的污点，她坚决拒绝了他的全部坦白，她并不关心他和幕德发生没发生性关系（就算发生了她也不会觉得这很重要），其实是防止他深挖下去。而她的这个心思，她的不诚实，只有在结尾的海滩上，他才醒悟过来，故事中的所有人都知道这个事实，每个人却都瞒了他这个“圣徒”。
我们看见男主角和幕德在家里的一夜，但是，那一夜，那个金发的女教徒，和她的情人，也即幕德的前夫之间，又发生了什么事呢？
这戏剧性的一夜，是怎样决定了一段自以为是的姻缘呢？
这个让男主角觉悟过来但只有苦笑的讽喻，是真正的故事核心。

"Christianity is not a moral code. It's a way of life. It's an adventure. The most splendid adventure of all: an adventure in sanctity.

I don't shut my eyes to the fact: that one must be mad to become a saint, and that many of those now canonized were wary of ways unfolding before them, this progression that carried them along to holiness...But beyond our fears, we must have faith, in our Lord Jesus Christ, a faith that surpasses the wildest hope of man, a faith that simply reminds us that God loves us, and that this man, this saint that we are asked to become.

This man is, on the one hand, governed by difficulties of life, of existence, of living the life of man, with his passions, his weakness, his tenderness. But on the other hand, he wants to follow Jesus Christ."

这次寄书前，我给婆婆大人写了一封长电邮，在原来书单的基础上删改，一些留着，一些不必寄。乔斯坦.贾德（Jostein Gaarder）的《橙色女孩》（The Orange Girl）已经囫囵过，我放入叉叉一列里。殊不知，收理书箱时，偏生是它，盈掌蹦出来，我原本不做指望近年会再见它，这下子，倒要感谢婆婆的错失，没来由高兴起来。床头几上正好堆了本我攒着迟迟未读的《指环主人之女》（The Ringmaster's Daughter), 与《橙色女孩》同款压膜装束，柔光散逸，最宜配对，供我温故知新，我暗笑，好巧啊。

《橙色女孩》倒确有温习必要，我看艾里克.候麦（Eric Rohmer）执导的影片《我在莫德家的一夜》（Ma Nuit Chez Maud），甫一开场男主角让.路易（让-路易.谭迪农（Jean-Louis Trintignant）饰）在教堂偷盯着心仪女生弗朗索瓦丝，弥撒结束后又尾随好几条街，这情节直如从《橙色》里拓出来。乔斯坦.贾德写书，是从来不肯走寻常正叙的，所以明明不甚波折，有点宿命的故事，倒步步惊心，每一次邂逅都仿佛脱线偶然，一首爱情小调，竟酿成凄哀愁长的回响。

侯麦的书写功力，不输贾德，我看让.路易与弗朗索瓦丝的顺叙戏份，已觉清芬可喜，倘若不掺任何佐味，不掖藏阴郁谜团，携手走下去，一定天光晴好，煦风吹面，是那种养眼的温和情意，照旧写实拍，不会拿不出手。辙入让.路易的老同学维达尔及他的暧昧友人莫德，感情轮廓忽而被抹得模糊，一出道德试炼提到眼前，我倒不觉得须得多么严肃对待，反而以为这意外的夜色颇为喜感。

类同贾德，侯麦在表述上埋了一些机巧，比如时态转移。也同样玩转诸人口述，使整件事充满了“世界真小”、“好巧啊”的讶异。让.路易三遇弗朗索瓦丝，每一次都属偶然，第一回在教堂看对眼，第二回车里看踩脚踏的她回眼摆手，心底认定这就是他的妻子人选，第三回又见单车飞影，终于采取狗仔策略，奋起直追。他晚间一般自己煮食，惯行路线与维达尔的不覆盖，偏偏在圣诞前夕走入一间餐厅，迎头就撞见了他。而在这个或然事件成真后，维达尔仍可以选择如何叙旧，他却选了拖泥带水的一种，要一起吃饭，听音乐会，去见他既爱又怕的女子，甚至设局留下让.路易，造成他与莫德引人遐想、共处一夜的事实。“选择”（choisir）、“概率”（la probabilité)、“运气”（la chance）等等，透过这部有点数学气质的影片，不断提醒观者，喏，扎堆的小概率事件又发生了。

让.路易作为米其林的工程师，工余沉迷数学，他读现代概率课程（Cours moderne de cacul des probabilités），跑到口袋本书店翻帕斯卡的沉思录（Pensées）。一方面，他喜欢以数学态度思考周边的事，比如他对维达尔指出信息（information，或毋宁说“数据”）的重要，如果不晓得维达尔的居所及工作地址，他就算不出他们路线相交的概率。换言之，随机事件的因由影响了可能性的多寡。另一方面，他的身份则是虔诚的天主徒，套莫德揶揄的口气，还是“实践派”（catholique pratiquant），在这个层次上，他与所敬重的帕斯卡既投契又背离，好像他一度以为自己于心底了解他，转而又觉得帕斯卡的话，都是空泛的（vide）。

电影里漫漫的对话，便穿织着纯数学与纯宗教对人的爱情观的影响，也可以说，在让.路易身上，达成某种矛盾后的妥协。好像让.路易总结维达尔的历史观，指出“le produit de gain par la probabilité”，亦即，概率的大小并非决定因子，人们选择坚信，是因为即使微茫的可能里面包裹着无限巨大的心理获益，或者说，效用。阐释赌博时，维达尔又翻着帕斯卡的书说了类似态度，也就是当无法否决一种可能之时，一旦确定其或有效用，你就应当下注。然而，让.路易却不像个行动者，用维达尔的话，他那叫“无作为” （tu ne paries pas)。《莫德家》特地给了两三场让.路易与同事相处的镜头，他确乎如自己坦诚的，好不好相处，全看对面是谁，脾气冷清，慢条斯理，时不时一副生人勿近脸谱，与同事交流，绝不孟浪接腔，用“sinistre“形容，也实在折中了。不过，对于莫德的诱惑，他的不作为，似乎更像不抗拒，甚至乐得冒险一试，虽然他试的并非鱼水承欢，而在于对抗这种可能。与莫德独处时，不乏凝顿的特写镜头，话吊在嘴角犹自咽下，让.路易一句你真的不困吗，画面顿时烧热了十几度。

他的情感洁癖，更多地，则羁于宗教信仰。他以为婚前无缘无故和人上床没有意义，深信永恒爱慕与婚姻忠诚，另一半如果也爱上帝，那就更好了。他对帕斯卡的否定，在于教条化的自律，但心灵洁净应当做到什么程度，他又没有一个确切划分。而这种模糊，激起了深谙他荒唐岁月的维达尔的嘲讽，质疑信仰、不动声色的莫德，则颇有点考验乃至征服他的谋划。陌生男人面前，褪得只剩露腿睡袍，最后睡袍都不要，几度请他探身点烟递茶，让.路易裹毯睡凳子时，她唤他“Idiot”，温冰笑容里，燃着幽幽火焰。

然而这毕竟是出爱情戏，感情困惑是侯麦喜爱的材质，大章篇幅的欲念诱逗往往悄无声息来复去，遏止在无形的暧昧阶段。《莫德家》的主线，还是自述的主人公想恋爱，某一天一见钟情生出非她不取的执念。萌动的爱情正待破土而出，即使在这位冷静自持的工程师身上，也像欢喜的光源，可爱而舒爽。这正像侯麦在音乐会段落所选取的莫扎特第二十六号降B大调小提琴奏鸣曲（作品378号），虽然据说是莫氏伤逝之作，我听过的谢霖海布勒版却无比清扬，尤其谢霖那柄细腻的琴音，真正柔情似水，表达悄然爱意，再合适不过。所以人物的基调是鼓舞振奋的，他心底确乎有那么一个她，拒不承认的他的金发女生（la blonde qui n'existe pas)。正因为这场尚未开启的爱情，这一次次心心念念里的她，让.路易在莫德家试验的戏份多了点笃定的观望，也可以说，是那种“有爱的人”的光芒和优势。当他对莫德说，“如果我选择了一个女人作为我妻子，那么我给她的爱，是足以对抗时光的。如果我停止爱她，那么我会鄙视我自己”（Si je choisis une femme pour ma femme, c'est que je l'aime dans un amour qui résiste le temps, et si je ne l'aimais plus, je me mépriserai），后者刺探的眼光里，是盛着一点羡妒的。于是莫德对外形俊朗，眉目安然，微笑起来仿若大男孩的让.路易的挑拨，也颇有点角力的意思，最后那次擦枪走火，倒仿佛才彻底认清，还双方规矩线。

倘若不絮絮叨叨，那就不叫侯麦风格的影片，看他的话痨片，好像一切信手拈来随机拍摄，而他给的背景，至少我看来，也并非毫无意寓。我记得《女友的男友》（L'ami de mon amie)的发生地在巴黎郊区，由水泥丛林架空人们的情感，尽管是非常搞笑又频出状况的年轻故事，看那些穿在写字楼间的钢筋，森白的起居室，总是会有点迫人的感受。《莫德家》取景于法国中南的克莱蒙（Clermont)（所谓Massif Centrale之域）及周边，时点在冬季，不少白雪皑皑的场次，给黑白片再套上一圈荒芜孤闷的边框。话说回来，“雪”也仿佛成全爱情的一个偶然因素，大雪封路，把让.路易置于莫德的温柔乡，退守不得，冰雪又卡滑了他的车，帮他名正言顺走入弗朗索瓦丝的小天地。借火，沏茶，诸多道具一律打上符号，一边是剥得光鲜嘲笑你“蠢蛋”的熟女，另一侧，则是场温馨适度的夜聊，一个不无警觉的大眼女生，这些都是显然的对照了。

我们可以说，书与电影，各有各的上帝，铺设情节，终将走向作者与编导意向中的命运，是以并无纯随机的事件。贾德的《橙色女孩》也罢，侯麦的《我在莫德家的一夜》也罢，都不过是上帝意志下对人生无常的强力渲染。貌似不可选，事实上不断选，那些概率极小的事件，居然衔连命运。好在侯麦们刻画的重点，在爱情。“于千万年中千万人中遇见所遇见的人，没有早一步，没有晚一步，刚巧赶上了”，既是一遍遍强调小概率竟抵多稀薄，好像真正遇到，便再无理由不用力握紧，无限度放大，直至轰轰烈烈燃烧一回吧。

至于状况外的诱惑，又或者人人皆有小秘密，这类道德试炼大概不大适合脆弱的人类。让.路易几次三番说“我的运气很好”（J'ai eu la chance），直接出让选择权，这态度不可谓不谨慎聪明。当然运气最好是撞不到此等概率，眼里只容下恰恰也对等的他或她，情感经历稀少而专注，恒一而历久，谁说这不算修来的福气呢？

图文链接：http://ciyunw.blogbus.com/logs/61374963.html

个人准则和欲望的冲突

男主角以故事的叙述者身份出现，“ 12月21号那个星期一，我突然感到，毫无疑问，弗朗索瓦会成为我的太太。”

男主角这么说，是因为他坚持认为自己遵从宗教准则。男主角虔诚的信仰让他觉得或者说是不得不坚持这一切都是上帝安排的。但是他在这里撒了谎，实际上，一切都是在偶然中发生的，故事差点会成为另外一个样子。观众会慢慢发现他的个人准则，实际上总是因为欲望被破坏。

让•路易极其偶然地碰到了他的老朋友比达尔，正是后者把他介绍给了慕德。在慕德家夜晚谈论生活的过程中，让•路易身上的矛盾已经体现出来。他强调自己的信仰和生活的正确性，我们可以看到他几次在被朋友反驳之后生气的表现。但是作为天主教徒，他反对帕斯卡尔的禁欲。这使的他在不乏敌意的辩论中步步后退。他声称自己保持纯洁，但是却曾经在不同女人中周旋。而且实际上他确实在喜欢上弗朗索瓦之后，也对慕德产生了欲望。他辩解如此可以提高自己的道德，进而证实自己不仅仅是在放纵肉欲。

让•路易比慕德幸运。因为雪，后者失去了爱人，他却因为雪，碰见了弗朗索瓦，同样因为雪能够进入弗朗索瓦的家中。让•路易和弗朗索瓦的第一次谈话也体现了他身上的矛盾性，他明白街头和女子搭话，违背了他的原则。接下来宣称自己“偶尔”这么做，因为有事情值得，比如说现在对弗朗索瓦的追逐。在这里，男主角又一次“自然地”（从他的视角来看），得自己强调的个人准则没有被自己的行为所破坏。

虽然在慕德家的一夜，他抵抗住了慕德的吸引力，但是让•路易此时没有因为弗朗索瓦而放弃和慕德感情的继续。这肯定是他原则中的不忠行为。他仍然去了雪山赴约，声称自己是为了履行承诺。他又一次强词夺理了，他这种说法，是对自己周旋于两个女人行为的辩护。

意料之外的情况最后又一次帮助了男主角，慕德得到了在图卢兹的工作，让•路易可以因此安心放下慕德。正如他自己承认的，“因为你，我现在离圣徒标准又进了一步。”让•路易终于摆脱了另一个女人的吸引，回到了“正确”的生活的轨道。

看到这里，显然可以否定让•路易开头的话。他当时肯定没有认为弗朗索瓦就会成为他妻子。相反，弗朗索瓦和穆德可能成为他同时交往的两个女人。

故事的高潮是最后让•路易终于发现了自己的妻子隐瞒多年的故事。但是让•路易不肯说出来，而且承认他和慕德曾经有过不好的关系。这里要说说英文字幕中用的词是“last fling”，表示这是他最后一次放纵自己。这样的行动维持了这个家庭的平衡，同时他也否认了自己的一直要保持的“纯洁”。结局妙处在于男主角放弃了对自己行为准则的辩护，他确实本来想说，“那一晚什么都没发生”。他之前一直在为自己的行为进行道德辩护，但是这一次，却被迫承认了自己曾经不好的行为。

在这部电影中，侯麦以一个观察者的身份，讲述了矛盾的男主角的故事。这正是新浪潮导演一直强调的“真实性”，暗合了巴尔扎克的创作意愿：揭示中产阶级（bourgeoisie）的真实生活。

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PS：盗版的中文翻译，确实颇为糟糕。

要特别说明，此番梳理只是想尝试着探讨一下影片讨论所涉及的背景，
探讨一下几位角色在谈论帕斯卡和冉森派时，表达了怎样的神学/哲学观点。
而非要阐释影片本身要表达的意涵。

学术水平不高，若有错误请多多指教。
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1）

帕斯卡的上帝之赌用来说服人的关键步骤中有这两步：
1）只有概率(possiblity)才是我们所能把握的命定(destination)。
这也是理智所唯一能把握的命定。
2）理智对于概率的把握不能导向信仰，
必须进行实际行动（选择），
哪怕选择时心中的理智把握的只是概率，而非真正的确定无疑。
某种程度上说，这种选择是抛弃理性的。
然而只有进行这种选择，实践一种宗教生活后，才有产生真正的信仰。

Louis在影片刚开始时候
在书店翻阅的那段Pascal讲的正是第二点：
“-选择信仰，让自己像畜生或婴儿那样去相信，去领圣水，去会餐。”
“-可这正是我所害怕的。”
“-为什么害怕，你有什么可以丧失的？你只会丧失激情/情感，而这正是你最大的阻碍。”

Louis对Pascal的所有拒斥是从这段话开始的。
"他没有说出什么东西"“并且与我对天主教的看法不符。”
对Louis来说，领圣水，去会餐，在肉体上保持贞洁等等，
这些行为对于真正的信仰来说并不是关键。
虔诚的天主教徒依然可以享受一切令人愉悦的世间事物。
对葡萄酒的热爱，与某些女人的交欢，等等。
在这个意义上，他反对Pascal。
因为Pascal劝导的基本是一种禁欲主义式的修行式生活。
他劝导人们放弃自己的激情，嗜好和骄傲（甚至连“对数学的热爱”也包括在内），
回到最接近上帝的“畜生般”的纯真状态中。

然而，Louis在某种程度上确实认同这种禁欲主义倾向。
觉得天主教徒确实要保持一种高的道德标准。
（当问及他是否愿意和女人有一夜情，他回答说以前有，现在皈依后就不会了。）
但是关键在于，他始终不愿践行禁欲主义，不承认它和真正的信仰有关。
他既支持一种帕斯卡尔式的苦行态度。
又支持一种反帕斯卡尔式的享乐态度。
（Vidal感受到这种摇摆不定，他一会儿玩笑般地说Louis的“皈依”很虚伪，
一会儿又认真的说“其实你比我更像一个Pascal主义者”。
Maud更直接地表示“我觉得你一直在逃避问题”，
“你既以基督徒为耻，又以唐璜为耻”。）

对Pascal的这种复杂态度在Louis对于自己过去的感情生活的描述中体现了出来：
“对我来说，每个女人都提升我的道德感”
“我对具体的行为的好坏并不介意，我对我整个生命的好坏介意。”
“我成不了圣人，我没有那个资质。”
对于与女人的风流韵事他始终含糊不清：
他究竟认为“彻底的禁欲主义这种做法是错的，追求世间的快乐本身就是好的”，
还是“禁欲主义是对的，但是我永远不可能做到的，我总免不了产生激情欲望”？
无论是哪一种，结果都是一样的：
他就是不愿踏出那一步，不愿像Pascal说的那样“赌上一切”。

对此他自己的辩解是，他和Pascal对天主教信仰的理解不一样：
他对信仰的理解总结一下就是：
“做了什么不重要，内心是否虔诚才重要”。
是不是享受世间的快乐和是不是虔诚没有直接关系。
一个享受俗世生活的快乐和诱惑的人仍然可以是一个好的天主教徒。
自我的道德约束确实是教徒应该履行的。
但这种约束的重点是在内心信仰，而非外在实践。
因此，和女人发生风流韵事可能是不道德，
但是主要这能帮助自己提升自己内心的信仰，就依然是好的。

2）

这引发了另一个重要的主题：如何理解“命定”？
这关涉到Pascal信仰之赌的第一点，即概率与命定的问题。
在Maud家里，Louis和Vidal基于Pascal的文本进行过一次争论。
表面上来看，这个争论是纯数学的。
Louis分析说，Pascal的信仰之赌的数学前提在于无限大（∞）：
∞*a=∞（a≠0）为信仰提供了支持：
既然上帝存在意味无限大的收益，
那么无论上帝存在的概率有多小，都应该放弃一切来获得真正的信仰。
然而，这里有一个特殊情况是，∞*0=0
若无神论者内心坚信拯救机率为零，他依然不会去信仰。

但接着Vidal马上问道，“你又不是无神论者，你为何不放弃一切呢？”
Louis当场没有直接回答，只是辩解说，
天主教信仰并不意味着“放弃一切尘世乐趣”。
然而从后来他和Maud的单独谈话中可以发现，
他的理由在于：我不用主动去做什么，上帝已经将一切安排好了。
自然而然一切都会发生，我的道德会一点点提升，信仰会一点点加强。

如果说葡萄酒和女人是世俗之物，包含着不确定性，只能用概率来计算，
那么是否得到拯救，则是上帝之预定，完全在人的掌控之外。
世人根本无需去为命定的事做选择，一切都是上帝借由世人之手让它发生。

Pascal通过信仰之赌，将概率和命定联系在一起。
所谓的命定不过就是关于无限大的概率计算。
然而对于Louis来说，概率仅仅是生活世界的数学可能性。
而另一方面上帝以人所不知道的方式预定了一切。
于是，概率是概率，命定是命定，
人可以计算未来事件有多少概率发生，
但是最后是否发生全靠上帝之安排。
于是在Louis看来Pascal劝导的信仰之赌就没有意义。
人不需要自己去赌什么，因为上帝预定了了一切。
不去选择，不去“下注”，对信仰没有影响。

正是基于这一点，Vidal和Maud才会觉得Louis像是冉森派：
冉森教派持强烈的预定论，
坚持人无向善的自由意志，无法靠自己的力量皈依上帝。
必须由上帝施予恩典，才能脱离罪恶。
而向哪些人施予恩典(grace)，完全都由上帝预定好。

然而Louis本人却极力反对这个头衔。
他觉得冉森派的观点和Pascal的禁欲主义一样难以接受。
这首先是因为Pascal本人就被看作冉森派的代表，
但更重要的在于，冉森派的预定论会导致一个推论：
即我们没有办法用任何世间的标准，来判断一个人是否被上帝选中。
但Louis却模糊地觉得一个像他自己那样
“拥有越来越强的内心信仰和道德感”
本身就是被上帝选中的标志。
Louis关于预定论的复杂态度和他对于禁欲主义的复杂态度如出一辙：
他既不喜欢拯救完全由上帝预定的观点，又不喜欢拯救完全靠人自己努力的观点。

有趣的是，在后来的谈话中，Louis反说Françoise是冉森派。
因为Françoise恰恰反对Louis，坚持恩典与人的内心信仰的状态无关。
在Françoise看来，我内心是否平静，是否没有欲念，是否信仰坚定，
和我是不是得救没有关系。
但是Françoise也反驳说她不是冉森主义者。
因为她不相信命定，而是认为人有自由意志和选择权。
（于是Louis和Françoise非常有趣的，
各自保留了冉森派的一部分观点，并拒斥了另一部分。
两个人的观点正好相反，却又都仅接受一部分的预定论。）

当Louis和Françoise争论恩典的时候。
Louis将话说得更清楚了。
他坚持自己是“好运”的，哪怕他运气不佳的时候。
因为发生的一切就总体来说，没有需要他特别“选择”的，
他只是接受发生的一切，使之有助于自己的内心提升，信仰的加强。
Louis将他的这种生活状态近似地看作“恩典”。
于是Louis这种信仰的逐步加强，以及“最终一切会是好的”，
当然完全与Pascal所要求的当下立判的上帝之赌相悖。
   
而另一方面，对于Françoise来说，
恩典并不建立在世人的善行或者是善意之上。
因此Louis的观点解决不了她的困境。
她觉得自己的选择和决断是重要的。
人的自由意志能够影响事件。

Françoise和Louis不同的宗教观念，
决定了在于后来两人相遇以后的一系列事件中，
（唯有在相遇这件事情上，Louis是一个主动的行动者。）
Françoise如自己所期许的，是那个主动选择，并促成事件的人。
而Louis也如他自己所期许的，用内心的善好动机改变了突发事件的属性。